Что исторически первично: Тора или пророки?

Лёля

Старожил
Команда форума
24 Июнь 2025
5 413
936
113
В этой теме предлагаю поговорить в широком смысле о методах изучения и понимания Библии.
Первый вопрос в заголовке темы.
Традиционно, читая Библию по порядку, a priori считается, что Тора первична, а уж на её основе шло всё остальное.
Но так ли это? Дальше приведу альтернативный взгляд. Там цитата достаточно большая, но не поленитесь её прочитать, аргументов там хватает.
 
Из лекции профессора Антона Карташёва, прочитанной в Париже в Православном Свято-Сергиевском богословском институте.

"Еще в 1834 г. проф. протестант. богословского факультета в Страсбурге Эд. Рейс провозгласил тезис диаметрально противоположный этой схеме: не сначала Моисеев закон, а потом пророки, а, наоборот: исторически сначала пророки, а потом уже писаные Моисеевы законы. В эту формулу укладывается вся суть литературно-исторического открытия ветхозаветной библейской критики. Уяснив материалы и этапы составления Пятокнижия, критика помогла понять общий естественный ход развития ветхозаветной религии вместо того противоестественного, какой нам внушается традиционной схемой священной истории. По этой схеме Израиль представляется непостижимым религиозным тупицей и грубияном. Не просто, как все, обычно слабым, грешным народом, а каким то прямо озлобленным религиозным супостатом, ибо ведь представляется традиционно, будто от самого исхода из Египта он владел бесспорным, подавляющим сокровищем данного в Пятокнижии, писанного, ясного монотеистического учения, зафиксированного до малейших бытовых мелочей в богатом, пышном культовом законе, хранимом всячески заинтересованной в том армией священников и левитов. Между тем все исторические библейские книги от И. Навина (XII в.) и вплоть до Ездры-Неемии (V в.) при изложении истории Израиля не знают о существовании законодательных книг Моисея, нормирующих культовую и гражданскую жизнь народа.

Вся излагаемая ими история народа протекает в вопиющем и потому непонятном противоречии с самыми основными культовыми предписаниями писаного Моисеева законодательства. Кроме того, что Израиль в массе остается всё время до увода его в плен вавилонский упорным политеистом и идолопоклонником, едва держась не монотеизма, а лишь генотеизма, т.е. только предпочтения своего национального Бога Яҳве всем другим, также реальным для него богам. Израиль и своему Богу служит, не считаясь с нормами известного нам из полного Пятокнижия законодательства. У народа нет еще единой и единственной, весь культ централизующей скинии или храма, нет иерократии с благолепным первосвященником-папой во главе, с монопольным правом на священнодействия. Жертвы приносят все мужчины и на всяком месте, где случится; Елисей у себя на пахотном поле, Гедеон под дубом на камне. Последний, напр., приносил в жертву, чудесно принятую Богом похлебку, т.е. жертвенный материал, неведомый ритуалу Пятокнижия (Суд. 6, 17–21). Народ, однако, чтит сначала очень редких профессионалов священнослужения — левитов. Богатые люди нанимают их для богослужения в их домовых, семейных и племенных храмах. Таков любопытнейший рассказ 17–18 глав книги Судей о левите, почти насильно похищенном, как редкость, данитянами из дома Михи, на горе Ефремовой. У народа множество любимых мест богопоклонения: Вефиль, Вирсавия, Галгал, Массифа, Силом, Номва, Гаваон и почти всякий холм (так наз. высоты — бамóт) и всякое ветвистое дерево. Везде были жертвенники и обсуживающие их левиты-священники.

С наступлением царской эпохи сами цари, продолжая самолично приносить жертвы и тоже на всяких местах, начинают, однако, думать о том, чтобы создать достойный приют еще с Моисеевых времен существующему ковчегу, до сих пор не имевшему по 2 кн. Царств, 7, ст. 6 прочного «дома-бет» для своего помещения и «переходившему с места на место в шатре и скинии». У царей, задумавших построение «дома Яҳве», нет даже вопроса о совмещении этого храма и его новой утвари с какими то остатками куда то бесследно исчезнувшей Моисеевой скинии, по ее сказочной роскоши, вообще невероятной в обстановке бедственного, оборонительно- и наступательно-военного скитания народа-номада по пустыне. Если еще наличие сотен кило золота и многих тонн серебра и объяснимо до некоторой степени обиранием египтян при исходе, то где та техника, можно сказать, тяжелой индустрии, которая должна была найтись в походных блужданиях? Еще невообразимее не столь уже легкая и по весу, но качественно тончайшая, машинная техника для тканья широчайших полотнищ, покрывающих скинию, из шелков установленных цветов и рисунков с изображением херувимов, а также пестрых материй для облачения священства, со всякими позвонками и кисточками. Все наводит на мысль, что это почти небесное видение сияющей драгоценностями скинии Моисеевой относится к той же серии народно-эпического былинного творчества, как и гиперболические десять казней египетских, как и манна, ежедневно, несмотря на дожди, падающая с неба, с аккуратным двойным запасом на субботний покой. Как и всегда, у всех народов предание творит легенду около любимых героических имен и героических событий праотеческого и религиозного прошлого. И все пышные подробности невероятно роскошной для пустынного беженства скинии очень походят на обратное проецирование в Синайскую пустыню ослепивших своим блеском красот и деталей Соломонова храма, которым гордился маленький народец, только что под водительством Давида и Соломона «вышедший», так сказать, «в люди» и создавший себе игрушечную империйку, с флотом в восточном заливе Красного моря для заморской торговли и коммерческими факториями на выходах к Средиземному морю и на караванных путях в Египет, Аравию, Месопотамию и Сирию. Взлет народной гордости был незабываемый, и солнечные лучи этого золотого века национальной славы распростерлись в обе стороны времени, и в прошлое, и в будущее. Давид и его династия со всеми их деяниями с той поры навеки стали предвосхищением, залогом и прообразом грядущей еще большей мессианской мощи и славы Израиля. Не могла народная гордость помириться и с кочевнической простотой и скудостью культа Моисеевой эпохи и украсила его с надбавкой всем, что видела пышного и художественного в модерном Соломоновом храме.

И вот родилась благочестивая легенда о данной сразу, наперед всей истории, готовой теократии, с стройной армией богато обеспеченного священства и левитства, с пышными богослужебными церемониями, с этим как бы сакральным Иерусалимом, точно спустившимся на Израиля с неба раньше Иерусалима исторического, о котором мы хорошо знаем, с каким трудом и как медленно и малоуспешно, под бичами пророческих обличений, продвигался сквозь дебри идолопоклонства к чистоте монотеистического культа. В дополнение к этому культовому видению идут и детальные законы, как бы продиктованные с неба, опять таки в готовом виде, раньше исторического опыта применительно к развитой земледельческой, городской и государственной жизни, еще нереальной и невозможной в кочевом быту пустынного странствия.

«Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана… и назвал его скинией собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в скинию собрания, находившуюся вне стана… Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию… И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы кто говорил с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от скинии» (Исх. 33, 7–11).

Правда, в следующих с 34 по 40 главах Исхода описывается устройство новой роскошной скинии, требовавшей для своего функционирования многих вещей, доступных не пустынным скотоводам-кочевникам, а только будущим оседлым земледельцам. Если по скитальчеству израильтяне обречены были подкрепляться только чудесным суррогатом нормальной пищи — манной, то где же было взять огромные количества елея, вина, тонкой пшеничной муки для жертв и хлебов предложения? Как праздновать праздники несуществующих жатв, сбор винограда, с обрядами принесения колосьев, опресночных лепешек? Целое огромное законодательство — анахронизм для пустыни, абстракция, оторванная от жизни, нечто немыслимое в истории правотворчества! А вот реалистическое продолжение, простой Моисеевой палатки, обслуживаемой одним юношей. Перенесемся на 400 лет позже (точная хронология тут недостижима). Израиль уже овладел частями Палестины. Он в борьбе с филистимлянами. В центре страны, в Силоме, у него есть храм, так наз. «дом Яҳве» с деревянными стенами и дверями, т.е. устойчивое здание, не переносная палатка, но здание, хотя и скромное, обслуживаемое одной семьей священников, отцом Илием и двумя сыновьями. Тут хранится «ковчег Божий» (1Ц. 3, 3), около которого Господь-Яҳве открывал свою волю вопрошающим через священника. Посвященный по обету матери отрок Самуил (а не по рождению от Левия или Аарона) служил в этом храме, приютившем ковчег, вместо неведомо куда исчезнувшей скинии Пятокнижия. И служил он, как и некогда И. Навин, сторожил его и спал в самом храме около самого ковчега (1Ц. 3, 3). Трогательная простота первобытного благочестия людей, очевидно, не читавших еще нашего Пятокнижия! Когда ковчег затем возвращается из плена от филистимлян, никто не торопится поставить его под сень хотя бы подобия Моисеевой скинии. То его хранят в частном доме Аминадава, то переносят в дом даже иноплеменника Аведдара, военнослужащего у Давида. Наконец, Давид догадывается перенести его в свое иерусалимское новоселье, ставит его во дворе дворца в особой, преданием завещанной, простой палатке и начинает мечтать о построении богатого храма, как это сделано было в соседних оседлых и старших по времени царствах. Если бы Давид имел пред собой писанное Пятокнижие, то при его ревности, благочестии и власти, он ни дня не должен был потерпеть этого безхрамового, безуставного, безбогослужебного существования. При наличности Пятокнижия невозможна была бы и вся дальнейшая судьба культовой жизни Израиля уже после построения иерусалимского Соломонова храма. Храм, при непостижимом согласии легального священства, наполнился идолами Валов, Астарт, дополнительными алтарями для них, обелисками (маццебами), колесницей богу Солнца (Шамашу), а вне его народ по всей земле, с помощью множества священников, исполнял на высотах поклонение своему Богу Яҳве в полном смешении с Валами, Астартами, богами Ханаанскими и затем Ассирийскими." (с)
 
Насколько я помню, Тора или Книга Закона, была вообще надолго утеряна. Потом какой то там царь нашел, велел читать и тут же сжигать прочитанное. Так что не зависимо от времени написания, Торы у евреев не было. По крайней мере в свободном доступе. Это только когда синагоги образовали, когда свитки переписали, вот тогда только Тора стала доступна. Ну это насколько я понимаю то, что происходило. Я особо не вникала в даты. Но помню, что периодически такой момент возникал, когда Книгу находили и начинали читать вслух народа. Т.е до того она евреям была неведома.
 
Насколько я помню, утерянную книгу нашли, царь повелел ее читать, и все плакали от того, как же хорошо и правильно там написано.

Можно на Азбуке поиском найти, но с телефона неудобно.
 
Насколько я помню, Тора или Книга Закона, была вообще надолго утеряна. Потом какой то там царь нашел, велел читать и тут же сжигать прочитанное. Так что не зависимо от времени написания, Торы у евреев не было. По крайней мере в свободном доступе. Это только когда синагоги образовали, когда свитки переписали, вот тогда только Тора стала доступна. Ну это насколько я понимаю то, что происходило. Я особо не вникала в даты. Но помню, что периодически такой момент возникал, когда Книгу находили и начинали читать вслух народа. Т.е до того она евреям была неведома.
Да, там то ли царь Езекия, то ли Иосия, лень точно смотреть. При нём. Но далеко уже после Соломона.
А ранние пророки (типа, Амос, Осия) точно как-то без Торы обходились.

А мне интересно, у вас вот ваши пасторы на это внимание обращают?
 
Да, там то ли царь Езекия, то ли Иосия, лень точно смотреть. При нём. Но далеко уже после Соломона.
А ранние пророки (типа, Амос, Осия) точно как-то без Торы обходились.

А мне интересно, у вас вот ваши пасторы на это внимание обращают?
Ну мы понимаем что первые христиане тоже обходились просто посланиями и не всегда подлинными и устным преданием. Но как бы нам то от этого что? Кому больше дано с того больше спросится. У нас есть всё. Мы не можем ссылаться на те поколения, которые жили без Писаний. С ними у Бога, думаю, будет свой разговор. С нами свой. Наверное именно потому что Торы не было и посылались пророки, которым Бог говорил лично, как Моисею. Потому и в первой церкви были пророки. И потому сейчас их нет, потому что есть Канон и всё уже сказано и всё в прямом доступе. Я лично так понимаю. Ну и пасторы тоже.
 
Насколько я помню, утерянную книгу нашли, царь повелел ее читать, и все плакали от того, как же хорошо и правильно там написано.

Можно на Азбуке поиском найти, но с телефона неудобно.
Это один случай. А когда сжигал, это другой.
 
Ну мы понимаем что первые христиане тоже обходились просто посланиями и не всегда подлинными и устным преданием. Но как бы нам то от этого что? Кому больше дано с того больше спросится. У нас есть всё. Мы не можем ссылаться на те поколения, которые жили без Писаний. С ними у Бога, думаю, будет свой разговор. С нами свой. Наверное именно потому что Торы не было и посылались пророки, которым Бог говорил лично, как Моисею. Потому и в первой церкви были пророки. И потому сейчас их нет, потому что есть Канон и всё уже сказано и всё в прямом доступе. Я лично так понимаю. Ну и пасторы тоже.
Я в смысле более правильного понимания Библии. Ни в каком другом.
Просто, когда я прочитала эту лекцию Карташёва, картина для меня стала более реальной. А по нашим популярным учебникам там чисто сказочная.
 
Я в смысле более правильного понимания Библии. Ни в каком другом.
Просто, когда я прочитала эту лекцию Карташёва, картина для меня стала более реальной. А по нашим популярным учебникам там чисто сказочная.
Ну я учебники не читаю. Может это и плохо. Но то что ты сказала, видно и из Писания. Но все равно у евреев всегда оставалось то, что они называют устной Торой. Это как в СССР никто Библию не читал, но о Боге и Христе знали все. Не всегда правильно, порой просто искженно, но слышали, по крайней мере яйца на Пасху красили даже атеисты. :) Так и с евреями. Они знали, что есть Бог и что есть заповеди. Ну а там до кого в каком виде что дошло.... Ну как получится.
 
Ну я учебники не читаю. Может это и плохо. Но то что ты сказала, видно и из Писания.
Видно, конечно, если знать, где смотреть. Я когда первый раз прочитала, то почти ничего не поняла вообще.

Но знаешь, приятно слышать, что у вас такие продвинутые пасторы. Православные в этом вопросе увидели жуткое покушении на основы их веры вообще.
 
Видно, конечно, если знать, где смотреть. Я когда первый раз прочитала, то почти ничего не поняла вообще.

Но знаешь, приятно слышать, что у вас такие продвинутые пасторы. Православные в этом вопросе увидели жуткое покушении на основы их веры вообще.
Православные на этот вопрос отвечают просто. Первична не Тора или пророки, первично Откровение. Притом есть откровение персональное, а есть общее для всех, называемое Преданием. Предание бывает устным и письменным, и то, что Вы "Торой" назвали - часть письменного Предания. Как и Библия.

Предание и Откровение были, есть, и будут до конца времён. Се, Я с вами до скончания века (с).

Это как раз любимый вопрос для православных.
 
Православные на этот вопрос отвечают просто. Первична не Тора или пророки, первично Откровение. Притом есть откровение персональное, а есть общее для всех, называемое Преданием. Предание бывает устным и письменным, и то, что Вы "Торой" назвали - часть письменного Предания. Как и Библия.

Предание и Откровение были, есть, и будут до конца времён. Се, Я с вами до скончания века (с).

Это как раз любимый вопрос для православных.
Там следующий вопрос неизменно вытекает об авторстве Торы.
Так сказать, источники и составные части. И какая там роль Моисея.
Вот там они стоят насмерть.
 
Там следующий вопрос неизменно вытекает об авторстве Торы.
Так сказать, источники и составные части. И какая там роль Моисея.
Вот там они стоят насмерть.
Источник Торы (Ветхого Завета по- нашему), это Откровение. Тут, да, мы будем стоять насмерть. Но вот роль Моисея, смею заметить, это не то, из-за чего прямо нужно спорить.

Вам в другом месте отвечали, что Библия сложилась как она есть в результате совместной деятельности Духа и людей. Не так важен механизм, как то, что сложилось. Так вот с Пятикнижием то же самое.
 
Там следующий вопрос неизменно вытекает об авторстве Торы.
Так сказать, источники и составные части. И какая там роль Моисея.
Вот там они стоят насмерть.
Ну насчет авторства Моисея, кроме последних глав, все христиане будут стоять насмерть. :D Рядом с евреями плечом к плечу.
 
Ну насчет авторства Моисея, кроме последних глав, все христиане будут стоять насмерть. :D Рядом с евреями плечом к плечу.
Ну, вот видишь. Стало быть совокупные данные библеистов и приводить бесполезно. А у них минимум 2 разных источника. А у некоторых 3 и даже 4.
 
Ну мы понимаем что первые христиане тоже обходились просто посланиями и не всегда подлинными и устным преданием. Но как бы нам то от этого что? Кому больше дано с того больше спросится. У нас есть всё. Мы не можем ссылаться на те поколения, которые жили без Писаний. С ними у Бога, думаю, будет свой разговор. С нами свой. Наверное именно потому что Торы не было и посылались пророки, которым Бог говорил лично, как Моисею. Потому и в первой церкви были пророки. И потому сейчас их нет, потому что есть Канон и всё уже сказано и всё в прямом доступе. Я лично так понимаю. Ну и пасторы тоже.

Лично ?

18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Ин 1:18)
37 И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; (Ин 5:37)
 
Ну, вот видишь. Стало быть совокупные данные библеистов и приводить бесполезно. А у них минимум 2 разных источника. А у некоторых 3 и даже 4.
Что Тору писал не Моисей? А кто? Я тоже читала где то, что если "библеисты" видят точно описание события, то они не верят в предсказание, а считают, что это было написано позже события. Прости, но таким библеистам я не верю. Имею право. ;)
 
Лично ?

18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Ин 1:18)
37 И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; (Ин 5:37)
19 Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.
(Гал.3:19)

2 Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние,
3 то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него],
4 при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?
(Евр.2:2-4)
 
Ну, вот видишь. Стало быть совокупные данные библеистов и приводить бесполезно. А у них минимум 2 разных источника. А у некоторых 3 и даже 4.
Ну ты же не можешь проверить эти данные? Какого они года, откуда взялись и когда? И почему этим данным надо доверять?
 
Что Тору писал не Моисей? А кто?
Ну вот почитай, если интересно. Правда длинновато.

Авторство и датировка Пятикнижия. История вопроса. Дискуссия об *атрибуции и *датировке Пятикнижия шла долгим и сложным путем: от первых критических гипотез через увлечения крайностями радикальных теорий к умеренному критицизму, сблизившемуся с традицией.

Древнееврейское предание приписывало все Пятикнижие Моисею (см.*Иосиф Флавий, Древн.,Х,4,2). Христос Спаситель, ссылаясь на Тору, не оспаривал этого предания (см. например, ; ). Однако аналогичные ссылки в Новом Завете далеко не всегда означают авторство в буквальном смысле слова. Так, апостол Петр ссылается на Самуила ( ), в действительности имея в виду , текст, написанный уже после смерти пророка, чье имя носила книга (2 Цар. в евр. традиции именуется «Самуиловой»).

Первое утверждение о том, что в создании Пятикнижия участвовал не один Моисей, встречается у гностика *Птолемея (2–3 вв.). В 4 в. блж.*Иероним, опираясь на ( ), высказал мнение, что атрибуция Пятикнижия – вопрос открытый. «Моисея ли захочешь назвать автором Пятикнижия, – писал он, – или Ездру, восстановителя этого произведения, – не противоречу» (О Приснодевстве блж. Марии. Книга Против Елвидия, рус. пер.: Творения, т.4, с.101).

В Средние века авторство Моисея считалось настолько непререкаемым, что сомнения на этот счет рассматривались как еретические (и у христиан, и у иудаистов). Поэтому еврейский экзегет 12 в. *Ибн-Эзра, у которого зародились подобные сомнения, вынужден был тщательно зашифровать свои выводы (его запись разгадал лишь в 17 в. *Спиноза). Смысл наблюдений Ибн-Эзры сводился к следующему. Автор ( ) указывает, что Моисей обращался к народу с речью «за Иорданом», а значит, сам автор жил уже по правую сторону реки, которую Моисей не перешел. Заповеди Моисеевы были начертаны на 12 камнях ( сл.; ср.Ис. ), но такая запись не могла вместить всего текста Пятикнижия. Говоря о времени Авраама, бытописатель отмечает, что в те годы в Палестине еще жили хананеи; следовательно, когда писались эти слова, Ханаан был уже заселен израильтянами ( ). В ( ) гора Мориа названа горой Божьей, но так она стала называться лишь после возведения на ней Иерусалимского храма. Ибн-Эзра, видимо, считал, что таких свидетельств достаточно для отвержения авторства Моисея, не учитывая, что они могли быть *глоссами переписчиков.

Независимо от Ибн-Эзры к аналогичным выводам пришел протестантский богослов *Карлштадт (1520). Затем католический монах *Бонфрер указал на родословие царей Едома ( сл.) как на текст, который мог быть написан лишь в царскую эпоху. Признавая наличие в Пятикнижии «дополнений», Бонфрер, однако, настаивал на их каноничности и боговдохновенности. В том же духе высказался и католик *Мазиус, которого позднее принудили отказаться от своих взглядов.

В 17 в. протестанты *Гоббс (1651) и *Пейрер (1655) приписывали Моисею только законодательные разделы Пятикнижия. И, наконец, итог первому этапу критики подвел «Богословско-политический трактат» *Спинозы (1670). По его гипотезе, «сенат сообщал народу письменно постановления Моисея, которые потом историк собрал и вставил в подходящих местах в историю жизни Моисея». Этим историком был, скорее всего, Ездра. Таким образом, Спиноза пришел к почти полному отрицанию традиционной атрибуции Пятикнижия. Книга Спинозы вызвала большие споры. Вскоре после ее выхода католик Р.*Симон рассмотрел проблему с вероучительной точки зрения. Он показал, что для Церкви важна не просто та или иная атрибуция книги, а соответствие ее содержания Священному Преданию Церкви. Поэтому исагогические выводы о датировке и авторстве не могут затрагивать каноничности. Ортодоксальная догматическая позиция Симона не смогла защитить его от осуждения, главным инициатором которого был *Боссюэ.

В 18 в. исследование вопроса о происхождении Пятикнижия приняло строго методический, научный характер. В 1711 немецкий пастор *Виттер, а за ним французский католик *Астрюк (1753) заложили фундамент *документарной теории. Исходя из употребления в разных местах Быт. двух Божественных имен, они попытались выделить первичные составные элементы книги. По мнению Астрюка, Моисей поместил параллельно ряд сходных, но не тождественных текстов. Последующие писцы и редакторы неточно воспроизвели его писание, откуда и появились дублеты и расхождения. Два главных документа, выделенных Астрюком в Быт., позднее получили у библеистов названия *Яхвист и *Элохист (Я и Э, лат. J и Е). В 1780–1783 немецкий протестант-рационалист И.*Айххорн применил метод Астрюка к Исх. и Лев.

Иное объяснение особенностям Пятикнижия дал английский католический экзегет *Геддес (1792), наметивший первые контуры *фрагментарной теории. Согласно этой теории, нарративные разделы Пятикнижия сложились не из крупных литературных блоков, типа Я и Э, а из множества небольших фрагментов. Несмотря на то что взгляд Геддеса был поддержан и развит *Фатером (1802–1805), большинство западных экзегетов продолжало свои исследования, ориентируясь на документарную модель. В 1798 преемник И.Айххорна по кафедре *Ильген выступил с тезисом, что в рамках Э следует различать два источника. Так к Я и Э был добавлен третий документ, законодательную часть которого *Куэнен позднее обозначил как *Священнический кодекс (С, лат. Р).

В 19 в. была сформулирована теория уже *четырех источников Пятикнижия. Работы И.З.Фатера по сравнению законов Лев. и Втор. помогли *Де Ветте (1805) выделить четвертый гипотетический источник Пятикнижия – Второзаконнический (В, лат. D). Де Ветте отождествил его с Книгой Закона, обнаруженной в Храме при царе Иосии в 622 до н.э. Писал ее, по мнению Де Ветте, не Моисей, а иудейские священники, современники Иосии. В дальнейших своих трудах ученый, сопоставляя данные *Исторических книг 1-го цикла с Пятикнижием, пришел к заключению, что до Иосии общепринятого свода Закона еще не было. В частности, если бы пророк Самуил знал ( ), он бы не колебался при введении *монархии, а пророк Илия, если бы знал о запрете Втор. сооружать алтари вне Иерусалима, не воздвиг бы жертвенник на Кармиле. Редкие указания на Пятикнижие в Исторических книгах 1-го цикла Де Ветте объявил *интерполяциями, а достоверность сообщений о Пятикнижии в 1–2 Цар. полностью отверг. За Моисеем Де Ветте сохранил лишь роль «основателя теократии».

В те же годы нем. протестант *Штэлин (1830) предложил т.н. *дополнений теорию, согласно которой Пятикнижие было создано не из параллельных текстов, а постепенно наращивалось вокруг *«основного документа». Против подобных теорий с резкой критикой выступили защитники традиционной атрибуции Пятикнижия, в первую очередь *Хенгстенберг. Однако им не удалось опровергнуть документарную теорию. К середине 19 в. в работах *Эвальда (1843–1855), *Хупфельда (1853), *Рима (1854) и других теория приобрела следующие очертания. «Основным документом» были богослужебные уставы С (эпохи Давида), затем следовал документ Я (*Ефрем, эпоха пророка Елисея) и Э (Ефрем, эпоха пророка Амоса), и, наконец, при Иосии в Иерусалиме появилось Второзаконие. Все четыре текста были скомпилированы Ездрой или другим поздним редактором, который действовал подобно *Татиану, соединившему четыре Евангелия в своем *Диатессароне (следует отметить, что, по Г.Эвальду, Книга Завета предшествовала документу С).

Коренной поворот в документарной теории связан с именем *Графа. Еще в 30-х гг. 19 в. его учитель *Ройсс предположил, что С является не «основным документом», а самой поздней частью Пятикнижия. Эту идею, которую Э.Ройсс долго не решался предать гласности, К.Граф положил в основу своей главной работы «Исторические книги Ветхого Завета» (1866). Он указал, в частности, что в Лев. названы праздники, обряды и законы, которые отсутствуют в трех других источниках Пятикнижия. Теорию Графа поддержали А.Куэнен, *Нельдеке и другие радикальные экзегеты, а в 1878 *Велльхаузен убедительно подкрепил ее и блестяще изложил в книге «Введение в историю Израиля». С тех пор она стала называться теорией Графа-Велльхаузена, или даже просто теорией Ю.Велльхаузена.

Как отмечал позднее *Олбрайт, Велльхаузен и его школа исходили из гипертрофированного представления о роли государства в истории религии.

Именно это представление позволило Велльхаузену датировать первые тексты Пятикнижия эпохой царей. Он считал, что время Моисея, период кочевого быта, не могло быть временем литературного творчества. История ветхозаветной религии шла по законам эволюции, от простого к сложному. До Моисея израильтяне были язычниками; Моисею принадлежала лишь идея, что Яхве – Бог Израиля. Только в период монархии возникли идеи, отраженные в первых источниках Пятикнижия. В 9 в. в Иерусалиме был написан текст Я, в 8 в. на Севере возник Э, в 7 в. в Иудее был написан В, а в эпоху Плена – С. К началу периода Второго Храма Пятикнижие приняло нынешний вид. Четырем источникам соответствовали и 4 типа законодательных сводов.

Исторический эволюционизм школы Велльхаузена встретил серьезную оппозицию среди православных (Ф.*Елеонский, *Властов, А.*Глаголев, *Юнгеров и другие), католических (А.Арно, *Вигуру и другие), протестантских (Франц*Делич, *Дилльманн, Р.*Киттель, *Лер и другие) и иудаистских (*Кассуто и другие) экзегетов. Однако с каждым годом документарная теория завоевывала все больше приверженцев. В конце 19 в. ее развивали и пропагандировали *Драйвер, *Хейстингс, *Ренан, *Корниль, У.*Кауч, Р.*Смит и многие другие. Постепенно и церковномыслящие библеисты стали осознавать принципиальное различие между философскими предпосылками документаризма (*рационализм, учение *Гегеля, эволюционизм и т.п.) и его объективными аргументами. В результате многие противники Велльхаузена приняли, хотя и с оговорками, документарную модель. Сначала это были преимущественно протестантские библеисты (в частности, Р.Киттель), затем появился классический труд русского православного ученого *Тураева (1913), написанный с точки зрения документаризма. Попытки католических экзегетов (*Лагранж, *Хоонакер, *Прат) рецептировать теорию были приостановлены церковными властями в связи с борьбой против «модернизма». В 1906 *Папская библейская комиссия разрешила принять лишь идею источников, к которым обращался Моисей, когда писал Пятикнижие. В 1928 *Беа пытался возродить концепцию Астрюка. Только после 1943 (см.*Пий XII) документаризм прочно вошел в католическую библеистику, проникнув даже в учебники и популярную церковную литературу.

В православной библеистике документарная теория долгое время решительно оспаривалась. Однако к концу 19 в. было признано, что «Пятикнижие в том виде и объеме, в котором оно сохранилось до нашего времени, в безусловном и точном смысле, не может быть приписано Моисею, потому что заключает в себе некоторые элементы позднейшего происхождения» (*Жданов). После Первой мировой войны под влиянием работ *Трубецкого, Тураева, *Андреева, *Карташева, *Князева, *Велласа и других документарная теория утвердилась среди русских и греческих библеистов (болгарские и румынские экзегеты сохранили принципы *старой исагогики). Русский богослов *Сове подчеркивал при этом, что у св.отцов и в Священном Предании Церкви не был дан «канонический», «общеобязательный» ответ на проблемы ветхозаветной исагогики. Князев писал в 1949, что в Пятикнижии приведение в одном контексте деталей из разных записей Предания есть «не что иное, как богословский метод», который имел целью дать всестороннее освещение темы.

После Второй мировой войны ситуация в целом унифицировалась. В 1948 Карташев писал, что возврат к прежнему, докритическому подходу был бы равносилен возврату к докоперниковой астрономии. В 70-х гг. *Мейли констатировал стирание различий между католическими и протестантскими взглядами на происхождение Пятикнижия. Что касается соотношения документарной теории и *боговдохновенности, то почти все соглашались с мнением *Рада, писавшего: «Если Откровение могло прийти к людям через Моисея, то почему оно не могло быть преподано через целый “авторский коллектив”?»

Уточнение деталей продолжалось и в 20 в. Так, *Айссфельдт (1922) предложил выделить в Я особый источник, обозначенный им буквой L (от лат. laicus – мирянин), поскольку считал его автором человека, не принадлежащего к священническому сословию. Это, по Айссфельдту, наиболее архаичные части Я (см. статью *Яхвист). В 1927 американский библеист Джулиан Моргенштерн (1881–1976) в соответствии с *кенитской гипотезой пытался отыскать в Пятикнижии элементы, связанные с традицией кенеян (К); затем *Пфайффер (1930) выдвинул концепцию об эдомитском пласте в Быт. (см. статью *Сеирский источник). Наиболее спорным оставался вопрос о границах четырех источников внутри Пятикнижия. Постоянное их дробление нередко заводило критику в тупик. Поэтому общепринятая схема деления текста продолжает быть условной. Не завершилась дискуссия и о композиционном отношении Пятикнижия к другим ветхозаветным книгам. Если Рад сохранил велльхаузеновское представление о *Шестикнижии, то *Нот (1943) предпочитал говорить о *Четверокнижии, рассматривая Втор. как вступительную часть к *Второзаконнической истории. Хотя в настоящее время экзегеты говорят не столько о «документах», сколько о «традициях», «школах», «источниках», все же датировка Я-Э-В-С сохраняется *новой исагогикой почти в том же виде, как ее предложил Граф (см. ниже).

Торжество документарной теории не означало, впрочем, победы исторического эволюционизма Велльхаузена. Изучение *Гункелем и *скандинавской школой устных, долитературных форм, предшествовавших библейскому тексту, подтвердило наличие тесной связи между Пятикнижием и эпохой Моисея. Археологические находки на Востоке (кодекс *Хаммурапи, *Нузийские тексты, хеттские законы и другие) доказали, что повествования и законодательство Пятикнижия намного древнее их окончательной письменной фиксации. Они «пересказывались, снова и снова, с течением времени принимая более или менее устойчивые формы» (У.Олбрайт, 1957). Труды *Альта (1934) вычленили в Торе законы кочевого, т.е. Моисеева, периода (см. статью *Казуистические и аподиктические законы). Сопоставление Пятикнижия с древневосточными судебниками (*Менденхол, 1955) показало неправомерность отсечения нарративных частей Пятикнижия от законодательных. *Казелль (1957) отметил органичную связь Втор. с традицией североизраильских колен, вопреки мнению Де Ветте и Велльхаузена, считавших источник В продуктом деятельности иерусалимского духовенства 7 в. Важнейшей поправкой к классической документарной теории явился тезис о Моисее как преемнике религии Авраама и предшественнике пророков-писателей (Р.Киттель, *Де Во, *Райт, *Брайт и др.). Ветхозаветный монотеизм стал снова рассматриваться не как итог развития, понимаемого в духе *Гегеля, а как исходный пункт в истории библейской религии.